禪定三摩地（瞑想）
李正匡，1984
瞑想是指心靈不間斷地停在被選為瞑思的對象上，它和集中的不同處為集中是使心靈往某一方向流動，而瞑想是心靈固定在一特定的目標上，此時心靈的流動業已停止，客體已被導向主體。或許我們可以以時間的長短來說明，假如心靈能不間斷地集中在客體上十二秒，則稱之為集中，再繼續集中十二秒的十二倍，即二分廿四秒，此階段稱為瞑想，若能再增加十二倍時間即廿八分四十八秒則可達到較低的三摩地，梵文叫Savikalpa Samadhi，若再繼續集中達五小時四十五分三十六秒，則達較高的三摩地，梵文稱為Nirvikalpa Samadhi。用時間長短來區分，以靈性觀點來說不算是很恰當的，但至少可以讓一般人有個較為「實際」的了解。
經由瞑想使我們體驗到那無限的大我，發覺自己的本體即是宇宙的存在，萬事萬物皆是那宇宙本體的衍生，我是祂，妳是祂，他也是祂，由於消除了狹小的自我，寬廣了心胸，使我們和外界的對立不復存在，而有民胞物與寬闊的心界。此時個體意識和至上意識雖已打成一片，但多少尚有所區別，還有點「我存在」的感覺，但若堅定瞑思的對象，到了最後則完全停止一切心理的變化，泯除一切知識、思想、甚至於連瞑想的對象也消失了，終臻無我之境，即所謂的三摩地，這也是瑜伽的最終極目標。
三摩地（無限的喜悅）
經由心靈的集中和靜坐瞑想，很自然地就會到達三摩地（Samadhi）的境界。在三摩地中我們體驗到什麼是真正的自我。Samadhi是所有修行的目標。在這種境界裡個體的意識和宇宙意識合而為一；低層次的小我已擴展為宇宙的大我。我們體驗到與那至上的本體，神聖的本體，宇宙的創造者是合一的。我們了解到宇宙的一切都是由宇宙意識所創造出來。這是靈性上狂喜的境界。我們覺得萬物都是一整體。在經過數百萬年的進化歷程後，在Samadhi中我們達到了目的；我們了悟到萬物的目標都是那宇宙的至道。
在三摩地中所有的神經細胞、神經纖維、心臟和肺臟都停止其功能。心靈意識融入潛意識與那至上意識合而為一。三摩地中精神的波與靈性的波合而為一，肉體的波動停止了活動。
三摩地的狀態也稱之為純然的喜悅狀態（Anandam），永恆的喜悅，沒有痛苦的喜悅。而這個也只能經由靈性的歷練裡得到，因為由物質中所得到的不過是相對的快樂，這種快樂很容易被相對而來的痛苦所抵消。在三摩地中我們所到達的是全然無痛苦的喜悅，這是非言語、筆墨之所能形容。這必須去親身體驗，這無法用外界任何甜美的事物來加以比較，你必須親自去品嘗那種美妙而難以形容的境界。要達到這種境界地必須遵循所有瑜伽的原則，然後才會變得完美，才會變得偉大，也才會了悟到邢無限的喜悅。
心靈的五個層次
走向至上的目標不僅是使我們的意識從粗鈍走向精細，而且要深入心靈深處，剝開粗鈍的層次並且直入內在完美的神性。
大部份人只注意到心靈的兩個層次：意識與潛意識，這些都是最粗鈍的層次，在這二層次內，還有三個層次，這些層次是進入自我的鑰匙。
一、意識心靈Kamamaya Kosa：
我們幾乎沒有想到過此心靈的第一層，因為它袒任思想的工作，這是個最粗鈍的層次，控制我們身體的所有活動，偵測所有基本的身體衝動，並且控制必要的運動反應，並且吃、性交、追求都是這個層次所掌管。
二、潛意識心靈Manomaya Kosa：
這個層次在心靈意識之內，和心智的關係此身體更密切，比意識心靈精細，但是與含藏於內的三個層次相較仍然算是粗鈍的。此層次較前者精細，直接控制前者，意識心靈的衝動來自潛意識心靈。潛意識心靈的主要功能是瞑思與記憶，所有記憶座落於此，它是我們過去所有經驗的儲藏室。經由身體器官所收集的資料，在此被吸收，並且以連貫的次序而被消化。我們所有思想過程，覺知的能力與觀念，皆包含於此層次內。我們的夢境由此發出，這些夢根據記憶的資料或日常活動的資料，因為這個層次控制物質的需求及完成，也是心智慾望及渴求的來源，因果業報（Samskaras）在此層次創造出來。
三、因果心靈的開端Atimanas Kosa：
雖然潛意識心靈產生我們的因果業報，而Atimanas Kosa將之儲藏，位於潛意識心靈之內，鮮為人知。不過，西方心理學家或神學家，諸如：Carl Gustav Jung及沙定（Teilhard de Chardin），他們很精明的剝開了外面的層次來發現內在的珠寶。此層次是因果心靈的開端，它超乎相對因素的領域，也超乎一般心靈活動的領域，直接興創造的致因力量有關連。
這個層次超越人、地、時空的範疇，時空在此處是同時的，永恆是在此領域內的時鐘，進入此層次會使靈修者據有人、地、時空的所有知識，他具有無限意識（Brahma）永恆的知識，皆為其所支配。美國的先知及預言家Edgar Cayce，治癒千萬人的疾病，預言許多事情，後來在歷史上都發生了，顯然他是調和到因果心靈之層次，Jung知道進入這個層次會發生什麼事情，他稱之為「全然無意識」，同樣的觀念Chardin稱之為「無」限（NooSphere），歷史上許多人有著奇異的預言或治病的能力，表示出這第三層、次不可知的領域。
四、真實的覺者Vijinanamaya Kosa：
第四個層次也是相當有力量的，同時也給靈修者奇異以及美麗的法力。Vijinanamaya Kosa較前三個層次更精細，也是因果心靈的一部份。這個層次主要之功能是真實以及物質客體的完全覺知。普通的感覺是依靠感覺器官以及運動器官來接收、處理外在客體世界所反射的感覺波動（Tanmatras）。然而，大部份的感覺波動已經過折射，普通一般的感覺只能接收此外在客體世界的八分之一而已。折射線，像紫外光線人的肉眼無法看到，但在Vijinanamaya Kosa，此真實的絕對感覺是可能的。
當我們靈能的力量穿過由這個層次所控制的第四個能量控制中樞時（AnahataCakra），我們即知道這變化多端的世界之真相。我們能夠感覺到由人們所發射出來的波動（以靈氣的形態），而且每一個人之心都有他自己的顏色。我們能知道某人在想什麼？他的感覺又是如何？我們甚至於能再次品嚐幾年前吃過的東西，或再經驗到幼兒時期斷腿的痛楚，進入這個層次使我們獲得真正的智慧。
現在我們有能力過一個完美的靈修生活，因為我們能夠分辨是非，判別屬世與靈性的知識。由於我們重新及完全地對世俗的知識內視，使我們有此能力去判別世俗與靈性的知識。現在我們知道世俗世界了，因為Maya（世俗世界的幻相）就是如此。
物質世界對我們不再是一個誘惑或是一個威脅，我們已能處於逸樂的物質世界而不為其所惑、靈性的知識以及喜悅使我們知道物質世界只是個玩具，現在我們年紀大了。不再玩玩具了。不執著世俗的享樂已不是一種掙扎，這種不執著正如同我們結束童年時期的經歷一樣，當我們發現世界有更多比汽車、洋娃娃等更及引人的東西了。
現在我們幾己完全揭開Maya的遮幕，大多數的瑜伽系統，將Maya解釋為「幻相」，因為Maya是Purusa（至上意識）以物質世界之形像表現出來，Maya是使至上意識「蟄伏」在物質硬殼（Auaranii）內的創造機體，依古老瑜伽的解釋，固體物質是虛假的、幻覺的，物質世界僅被視為一種夢幻世界，只有夢覺的來源處才被視為是實的。
阿南達瑪嘉認為觸覺、嚐味、喜笑以及站立在地球上等感覺皆是一種物質上的真實，我們肉體的感覺只能夠決定物質層面的真實及存在，因為我們藉以體認這物質世界的感官其精微的程度有限，因而只能感受些許的真確感。在電子顯微鏡被發明以前，我們好奇的眼睛無法窺探這整個真實的領域，物質的工具只能證實物質的真實，我們必須以精細的工具去發掘更精微的真實，藉看靈修這種精微的工具，我們能觸及所有真實的來源，我們將發現物質世界只是相對性的真實，僅是就人、地、時等相對因素而言的真實，相對性真實的本源是超越時空、恆常且無限地遍存著。
使人類產生自卑或高傲的情結，他傾於認定他是一種低等動物，其生命目的只是沈緬於物質的慾望，而不肯定其內在至上的靈性，而認定他已達到萬物進化的終極頂點。他自認他主宰這個地球，他可暢所欲為，他開始自認他的存在是超乎自然領域之外。在末認知其至上的稟性之前，他以為其人性已經進化到極限，他自負的錯覺妨礙他繼續奮鬥以達到完美。
五、最內在的一層次Hiranmaya Kosa：
打開最後一層，就開始到智慧彼岸的旅程。心靈的最後一個Kosa就是Hiranmaya Kosa，是所有心靈層次中最精細的。 Hiranmaya Kosa是心靈最內在的層次，但是顯然地不是我們最終的要求。
註：舍爾巴茨基，1998
samadhi（三摩地、三昧）一詞又有一般或特殊兩層含義。它可以指通常的集中思慮的能力，或者指修習所得的發展了的集中力。從而，它也就變成了可以使禪定者進入更高境界並完全改變生命狀態的神秘力量。瑜伽通常是在後一種含義上使用的，但這並不等於說它與在三種含義上使用該詞的梵語的精神有什麼不協調。如果有什麼需要抱怨的，我看並不是這個術語的含混模糊，倒是因為這一觀念能夠詳盡而細微地分析出精確的差別含義來。rddhi（神通力）這個術語可以指超自然力量，但是，當譬喻性地假設集中專注會產生超自然神秘力量時，所提及的可能是前者（指集中），而不是後者。者顯示出真正用意所在。