靈性提升計畫
世界已不再相同，人類所關心的事物已經改變，制約條件也已改變，對於古代大師所說過的，必須依賴人類在不同的方式下接受塑造設計。
很多宗教只是在教導規範、道德和行善，他們並沒有幫助這個世界，因為人們並沒有透過它變得更警覺、更活生生的。光是建設更多的醫院或讓更多的人接受教育並不能幫助受苦難的眾生，要幫助受苦難的眾生只有一種方法∼給他們新的靈魂 ∼喚醒他們記起「真我本性」。
隨著時間的改變，很自然地，語言會改變，象徵會改變，隱喻會改變。因此當前宗教需要以一種具有時代性與現代性的方式傳播。宗教保持一個活的現象，並不是一個死的機構。宗教的重點不在於改變生活方式、改變事情和外在環境。宗教改變你，而不是外在環境。宗教不改變事情；宗教改變你看事情的方式，給你一個「直觀的洞見」，一個會生活在平凡生活中而帶著不凡覺知的宗教。
宗教不是教導，而是靈性成長；若只藉著記住聖經，基督不會發生在你身上的。神不是宗教的基本要素，「非自我」才是宗教的基本要素；經驗「神性」，但不要談論「神」。神並不是宗教的探索中心∼死亡才是。
真正的宗教是由「靜心」開始的；真正的宗教是根植於「感覺深度的經驗」之上，而非「信仰」之上，因為真理不需要信仰者。太陽在早上升起，沒有人會問任何人說：「先生，你相信太陽嗎？」只要醒過來，面對真實，面對那不是言語且非言辭所及的事實，就會有所轉變。真實的存在並不需要任何解釋，真理不需要對它任何的思考。從來沒有人透過思考而達到真理的。事實就是事實，只有當你察覺不到事實的時候，才會產生「信或不信」的問題。
釋尊曾說：「一切痛苦皆產生於無明，人於無明產生了偏見與固執，由於錯誤的認知而看不清楚事實；苦，就因而產生了。」荒謬無法藉由經驗來看穿，荒謬只能藉著「有覺知」的經驗來看穿﹔超越生死並不是什麼特別的技巧，最主要的就是「看穿」生死的根本。
這裡所強調的是「帶著覺知超越存在的經驗」而非「語言、文字意識形態的超越」，因為文字、言語本身是空的，意義唯有透過經驗才可能是真實的。真理無法定義，但你可以經驗它，經驗不是定義。定義出自於頭腦，經驗來自於「參與」。
最終的真理是無法被教導出來的，它可以被顯示出來，但不可以被「說」出來，它可以被指「出來」。所以，一個已經開悟的人，要將自己的經驗化為語言，向來都是非常困難的。
生命不是難題，而是經歷的奧祕。然而當今人們竟花大把時間去維繫生活，而非帶著感覺深度去經歷生命的品質。「蛻變」不是透過「衝突」，而是透過「覺知」、透過「全然的接受」，你才能夠成長。真實地反映生命，不加任何東西在它上面，不加以選擇，不論事實是怎麼樣，只要接受！
開悟始於「接受」，面對它「所是」的樣子，不做「判斷」。反觀，當今所有的宗教都是一直教導人們判斷﹔這是好的，那是壞的﹔這是罪惡的，那是美德∼這是人類好幾世紀以來人類頭腦所裝載的垃圾。
「對」與「錯」是人類價值系統中的哲學對立點，載最終的實相中，上帝看來不稱善，也不稱惡。忍耐的憤怒是善嗎？壓抑不住的衝動是惡嗎？人類將事情的焦點都放在「結果」上面，以至於忽略了存在於每一刻最重要的「感受」與「反應」，不論其為是非善惡，都能讓人類的世界得到滋養與成長。
這就是人類經歷的最大收穫。且人類是到世間行善的強而有力的靈魂個體。這些善行並不是經由有目標、有目的的行動來完成，而是人與人之間慈悲與歡喜心的行為。
真正珍貴的往往是生活的小事，因為這些行為是自然產生的，而且能夠表現出真實的本我。當人們以幫助的方式表現憐憫、同情心、關心的時候，它的心是多麼的愉悅呀！所以「接受」也是一種慈悲。
因為奉獻的喜悅和接受的喜悅同樣是一種需求。你們彼此是互助的，沒有人是「施者」或「受施者」，因為這兩種身分你們同時都具備了。總之，成為一面鏡子反映真實，了解也就因而產生了。
所謂「慾望」是一種創造力流動的能量；能量的特性是只能被轉化，而不能夠被拋棄；只能被淨化，不能夠被摧毀；所謂「無欲」是指「欲望目標」的不存在，因為生命的本質是存然的慾望比如呼吸、心跳，所以慾望本身並沒有錯，錯的是欲望的目標和對象諸如金錢財富、名聲權勢、一切佔有物等等。然而，欲望是你唯一的能量，你所需要做的是「淨化它」且「轉化它」。頭腦有一些很深的模式，能量傾向於按照舊有的模式和舊有的習慣來移動，所以新的管道必須被創造出來，即是「規範」，但「規範」必須以覺知作基礎，那麼它是相對的，若規範不以覺知作基礎，它是盲目的，所以不要按照規則來生活，讓規則來自於你的自然。這也就是為什麼禪宗說；「覺知和規範必須伴隨一起，在這兩者之間必須創造出一個韻律。」
二十世紀末，地球磁柵重組、經驗次元轉型正如火如荼地展開。當磁柵大師克里昂開始調整磁柵時，會有其他事情發生，諸如︰氣候的改變、農業的改變以及地球岩漿的改變。地震其實與磁場的運轉有關連。因為磁場是被介於地球中心與太陽間極性力量所產生的。然而人類存在於地球有一個理由︰「是在一項以提升有經驗次元頻率為目的的課程中。」
若磁場能從星球的旋轉軸延伸得更遠，則生命形式將會更加的開悟。這就是所謂的「靈性提升計畫」。一般來說，人性中有對死亡的焦慮與恐懼；當死亡的感覺越來越近的時候，就可以看到一個人開始想到關於超越死亡的東西。在這樣的情況下，死亡正將它拉近，每個個體會開始變得非常具有宗教性。在死亡逼近的時候，關於彼岸是什麼的問題就開始產生了。否則一般人的一生都嚴重的被佔據，像這樣的問題是不會升起的。
當整個時代逼近瀕臨死亡的情況時，就會有成千上億的人開始向內思索彼岸是什麼。這個情況也可以利用，它有很大的潛力。不過再次的強調「超越生死」並不是什麼特別的技巧，最主要是「看穿」生死的根本。
綜觀現今的科學是非常偏重於「物質層面」，而將精神層面剔除是非常危險的。世紀末「靈性提升計畫」勢必帶給「物質文明」的一次衝擊，也因此讓人類在這次衝擊中有反思及重整文明的向度契機！然而為了這項計畫的靈性導引作用，宇宙大師紛紛來至或轉世於地球，這傳達真理的過程並非一帆風順，真理非語言式的傳達是一項阻礙，對於現代這個世界來講，沒有人會去操心一個繼續斷食或閉眼坐著的人，藉著苦行並沒有任何訊息會被傳達出去的，現今這個科學時代已被制約地只能夠了解它自己的語言，然而大師要和這個世界溝通，將訊息變得容易瞭解，它必須消化大量的理性知識，但這大量堆積的理性知識每天都在成長，變得越來越多。真理一直都在，我們就被它圍繞著，但我們的內在是如此的騷動不安以至於我們無法反映出真理。滿月在那、星星在那，但湖面竟是如此的擾動，有這麼多的漣旖存在，它無法反映出滿月。
「救世必先救心，欲正其心，必正其學」。當務之急必須發展另一種不同的科學，帶著一種全然不同的品質的「靜心教育」的科學，配合一套「相對互補性」的言語來傳達真理。
其實從來沒有任何東西可學，所要做的只是記得「你真正是誰？」然而「是誰」的體驗是由「覺知」的做而來的，除非某件事成為你自己的真實經驗，否則你將不會有所蛻變；除非你瞭解死亡，否則你無法知道「永恆的生命」是什麼？最後當人們以新的態度看待事物的時候，這將是人類重生的開始。
向您內心的佛致敬。